HOBBES :
LEVIATHAN – Traduction de Philippe Folliot avec notes.
Chapitre 6 – Chapitre 8 - Sommaire des chapitres traduits avec notes
- Index Philotra
Chapitre 7 : Des fins ou résolutions du discours.
Tout
discours gouverné par le désir de
connaître a finalement une fin [1], soit parce qu'on est parvenu [à ce qu'on voulait],
soit parce qu'on a abandonné, et dans la chaîne du discours, où qu'elle soit
interrompue [2], il y a une fin à ce moment-là.
Si
le discours est simplement mental, il consiste à penser que la chose arrivera
et n'arrivera pas, ou qu'elle s'est produite et ne s'est pas produite, et cela
alternativement [3]. De telle sorte que, quel que soit l'endroit où vous
ayez rompu [4] la chaîne du discours d'un homme [5], vous le laissez dans une présomption que la chose se produira, ou qu'elle ne se produira pas, ou qu'elle s'est produite, ou ne s'est pas produite. Tout cela est opinion. Et ce qui est alternance des
appétits [6], en délibérant sur les biens et les maux, est
alternance des opinions dans la recherche de la vérité du passé et de l'avenir. Et
tout comme le dernier appétit dans la délibération est appelée la volonté, la dernière opinion dans la recherche de la vérité du passé et de
l'avenir est appelée le JUGEMENT [7], ou la décision
résolue et finale [8] de celui qui mène ce discours [9]. Et comme la chaîne entière de l'alternance des appétits,
pour la question du bon et du mauvais [10], est appelée délibération,
de même, la chaîne entière de l'alternance des opinions dans la question du
vrai et du faux est appelée DOUTE.
Aucun
discours, quel qu'il soit, ne peut aboutir à une connaissance absolue des
faits [11] passés ou futurs, car, comme la connaissance des
faits, c'est originellement la sensation et, à partir de là [12] le souvenir, et comme la connaissance des
consécutions [13] qui, comme je l'ai dit précédemment, est nommée
science, n'est pas absolue mais conditionnelle, aucun homme ne peut connaître
par le discours que telle chose ou telle chose est, a été, ou qu'elle sera, ce
qui est connaître de façon absolue [14], mais seulement que si telle chose est, alors telle
[autre] chose est, ou que si telle chose a été, alors telle [autre chose] a
été, ou que si telle chose sera, alors telle [autre] chose sera, ce qui est
connaître de façon conditionnelle [15] ; et non connaître la consécution d'une chose à
une autre, mais la consécution d'une seule dénomination d'une chose à une autre
dénomination de la même chose.
Et
donc, quand le discours est mis en paroles, qu'il commence par les définitions
des mots, et qu'il procède par leur connexion dans des affirmations
générales [16], et encore de ces affirmations aux syllogismes, la
fin ou somme dernière est appelée conclusion, et la pensée de l'esprit
signifiée par elle est cette connaissance conditionnelle, ou connaissance de
la consécution des mots, qui est communément appelée SCIENCE. Mais si le
premier fondement d'un tel discours n'est pas les définitions, ou si les
définitions ne sont pas correctement liées dans les syllogismes, alors la fin
ou conclusion demeure une OPINION [17], c'est-à-dire qu'on opine sur la vérité de quelque
chose qui est affirmé [18], quoique parfois avec des mots absurdes et dénués de
sens qui ne peuvent être compris [19]. Quand deux hommes, ou davantage, connaissent un
seul et même fait, on dit qu'ils sont CONSCIENTS [20] l'un par rapport à l'autre de ce fait, et autant
dire [21] qu'ils le connaissent ensemble. Et parce que ceux-ci
sont les meilleurs témoins des actions de l'un et de l'autre, ou d'un tiers,
parler contre sa conscience, ou suborner autrui pour qu'il le fasse, ou le
forcer, passa toujours et passera toujours pour un très mauvaise action, au
point que le plaidoyer de la conscience [22] a toujours été écouté avec le plus grand soin [23] à toutes les époques. Par la suite, les hommes ont
utilisé le même mot métaphoriquement pour [désigner] la connaissance de leurs
propres actions et pensées secrètes, et c'est pourquoi on dit de façon
rhétorique que la conscience vaut mille témoins. Et finalement, les hommes,
passionnément amoureux des opinions nouvelles qu'ils trouvent en eux [24], si absurdes qu'elles soient, et opiniâtrement acharnés à les
soutenir [25], ont donné à leurs opinions ce nom vénéré de
conscience [26], comme pour faire paraître illégitime de les changer
ou de parler contre elles [27], et ils feignent de les savoir vraies alors que,
tout au plus, savent-ils qu'elles sont les leurs.
Quand
le discours d'un homme ne commence pas par les définitions, il commence soit
par quelque considération de son cru [28], et alors il s'agit encore de qu'on appelle une
opinion, soit par quelque propos d'un autre qui, il n'en doute pas, est capable
de connaître la vérité et ne saurait, vu son honnêteté, le tromper [29] ; et alors, le discours ne concerne pas tant la
chose que la personne, et la décision [de l'adopter] est nommée CROYANCE et
FOI [30]; foi en l'homme, croyance à la fois en l'homme et à
la vérité de ce qu'il dit. Si bien que dans la croyance, il y a deux opinions :
l'une qui porte sur l'homme, l'autre qui porte sur sa vertu [31]. Avoir foi en
un homme, ou se fier à un homme, ou
croire un homme [32], ces expressions signifient la même chose, à savoir
une opinion sur la véracité de l'homme, mais croire ce qui est dit signifie seulement [qu'on a] une opinion sur
la vérité du propos. Mais nous devons noter que cette expression, je crois en, comme aussi le Latin credo in [33] et le Grec pisteuô
eis [34] ne sont jamais employées sinon dans les écrits des
théologiens. A leur place, on met, dans les autres écrits : je le crois, je lui fais confiance, j'ai foi
en lui, je me fie à lui, et en
Latin, credo illi, fido illi [35], et en Grec pisteuô
autô [36]. Et cette singularité de l'usage ecclésiastique des
mots a fait naître de nombreux débats [37] sur le véritable objet de la foi chrétienne.
Mais
croire en, comme on le trouve dans le
Credo [38], ne signifie pas avoir confiance en la personne,
mais signifie confesser et reconnaître la doctrine [39]. Car non seulement les Chrétiens, mais aussi les
hommes de toutes sortes, croient en effet en Dieu, en ce qu'ils tiennent pour
vrai ce qu'ils L'entendent dire, qu'ils comprennent ou qu'ils ne comprennent
pas, ce qui est là toute la foi, toute la confiance qu'il est possible
d'avoir [40] en une personne, quelle qu'elle soit. Mais il ne
croient pas tous en la doctrine du Credo.
De
là, nous pouvons inférer que, quand nous croyons que quelque propos, quel qu'il
soit, est vrai, à partir d'arguments qui ne sont pas tirés de la chose
elle-même ou des principes de la raison naturelle [41], mais de l'autorité de celui qui l'a tenu et de la
bonne opinion que nous avons de lui, alors celui qui parle, la personne que
nous croyons, en qui nous avions confiance, et dont nous acceptons la
parole [42], est l'objet de notre foi, et l'honneur fait à sa
croyance le vise lui seulement. Et par conséquent, quand nous croyons que les
Ecritures sont la parole [43] de Dieu, nous n'avons aucune révélation
immédiate [44] de Dieu lui-même, [mais] nous croyons, avons foi et
confiance en l'Eglise, dont nous acceptons [45] la parole à laquelle nous acquiesçons. Et ceux qui
croient ce qu'un prophète leur rapporte au nom de Dieu acceptent la parole du
prophète, et lui font honneur, et ils le croient, ils en confiance en lui sur
la vérité de qu'il rapporte, qu'ils soit un vrai ou un faux prophète. Il en est
de même de toute autre histoire. Car si je ne devais pas croire tout ce qui a
été écrit par les historiens sur les actions glorieuses d'Alexandre et de César, je
ne crois pas que les fantômes de ces derniers auraient une raison légitime de
se sentir offensés, ou d'autres personnes, mis à part les historiens. Si Tite-Live dit que les dieux, une fois, ont fait parler une vache, et si
nous ne le croyons pas, nous ne nous défions pas par là de Dieu [46], mais de Tite-Live.
Si bien qu'il est évident que, quelle que soit la chose à laquelle nous
croyons, en nous fondant sur aucune autre raison que celle qui est tirée de
l'autorité des hommes seulement, et de leurs écrits, qu'ils soient ou non
envoyés par Dieu, nous ne faisons qu'avoir foi en des hommes [47].
Traduction Philippe Folliot
folliot.philippe@club-internet.fr
Version
téléchargée en août 2003.